Qualcuno ha del wasabi

Noiosa è la compagnia degli stolti
sempre molesta, come essere
circondati da nemici;
invece accompagnarsi ai saggi
è come essere a casa.

Ma una mente disciplinata è un’alleata preziosa. Nessuno, né tua madre, né tuo padre, né i tuoi amici, può esserti di altrettanto aiuto.

Nessuno, neppure il tuo peggior nemico può nuocerti quanto una mente indisciplinata.

colui la cui mente è serena e ha trasceso il dilemma del bene e del male, è libero da ogni timore.

L'unico fascio buono è chill e'friarell

Questo tuo corpo è come schiuma sulla cresta di un’onda, nulla più che un miraggio. Spezza i dardi fioriti del desiderio, e va dove il re della morte non può raggiungerti.

Tu stesso lo sei, scegliendo il cammino luminoso del dhamma con la stessa cura con cui un giardiniere sceglie i fiori più belli.

Chi è in grado di andare al di là di questo mondo e del mondo della morte con tutti i suoi dei?

Il professore giunse a casa del maestro zen e gli si presentò sfoggiando tutti i certificati che aveva conseguito in anni ed anni di studio. Dopodiché, il professore spiegò il motivo della sua visita, ovvero conoscere i segreti della saggezza zen. Invece di dargli delucidazioni, il maestro lo invitò a sedersi e gli offrì una tazza di tè. Nonostante la tazza iniziasse a riempirsi, il saggio, apparentemente distratto, continuava a versare il tè, quindi il liquido iniziò a scorrere per tutto il tavolo. Il professore non riuscì ad evitare di avvertirlo e dirgli «la tazza è piena, non ci si può aggiungere altro tè». Il maestro appoggiò la teiera e disse «Voi siete come questa tazza: siete arrivato colmo di opinioni e pregiudizi. A meno che la vostra tazza non sia vuota, non potrete imparare nulla».

Se la tua mente non è limpida, se sei insincero e incapace di controllarti, invano indossi l’abito giallo.

Chi fa del male soffre in questo mondo e nell’altro. Soffre contemplando il male che ha fatto e ancora di più soffre scendendo nell’oscurità.

Come può un cucchiaio percepire il sapore della minestra?L’inconsapevole può trascorre tutta la vita in compagnia di un Buddha senza cogliere il sapore del dhamma.

Le belle parole di chi non mette in pratica ciò che predica sono come fiori colorati, ma senza profumo.

I pensieri fremono e si dibattono per sfuggire alla morte come pesci tolti alla loro dimora liquida e gettati sulla terraferma.

Perciò il bhikkhu che ama la consapevolezza e teme il sonno dell’inconsapevolezza brucia ogni legame con il fuoco della sua pratica.

Grazie alla consapevolezza Indra è divenuto signore degli dei. Sempre preziosa è la consapevolezza, sempre rovinosa l’inconsapevolezza.

Squarciato il velo dell’inconsapevolezza, dall’alto della torre della saggezza il saggio contempla l’umanità sofferente come chi dalla vetta di una montagna guarda verso gli abitanti della pianura.

Perciò non lasciarti andare all’inerzia e non lasciarti trascinare dai desideri. Concentra la tua energia nella meditazione e scopri la felicità più grande.

Perciò svegliati, osservati, agisci con purezza e con attenzione conformemente alla legge eterna e la tua gloria crescerà.